6 августа — 15 октября пройдет онлайн курс о десяти махавидьях >>
Однажды Сати, уже будучи супругой Шивы, проголодалась и попросила мужа принести еды. Шива, как обычно, был слишком занят практикой и попросил ее подождать, а потом и вовсе забыл о просьбе. Пожав плечами, Сати сказала: «Ну, тогда придется тебя съесть», и проглотила Шиву. Дни напролет Махадэв убеждал Сати извергнуть его обратно ради блага живых существ и равновесия во Вселенной. Когда Шакти уступила уговорам и выпустила мужа, Шива склонился перед нею со словами: “Твоя природа поистине безгранична и всеобъемлюща. Тебя невозможно наполнить обычными способами, применяемыми эго, чтобы заглушить чувство вечного голода и тоски по божественному. Ты насыщаешься, лишь поглотив самого Шиву, который создает и растворяет мироздание. Когда мир прекращает существование, останешься только ты. Прошу, прими облик вдовы Дхумавати, напоминающий о том, что все в этом мире начинается и заканчивается тобой”.
Так Шакти проявилась в устрашающей форме Дхумавати. Ее образ полностью противоположен общепринятым идеям о божественном. Она олицетворяет все, чего мы избегаем — одиночество, болезни, старость и смерть. Дхумавати часто изображают сидящей в колеснице, которую никто не везет, и она вдова.
В дхьяна мантрах — текстах, описывающих облик божества, с которым практикующий сливается во время садханы, Дхумавати описывают так:
Дхумавати уродливая, непостоянная и злобная. Она высокая и носит грязную одежду. У нее некрасивые уши, обвисшая грудь и длинный нос. Дхумавати вдова. Она едет в колеснице со знаменем, украшенным эмблемой ворона. Глаза богини внушают страх, а руки дрожат. В одной руке Дхумавати держит веялку, а другая сложена в жесте даяния. У нее грубый характер. Она всегда голодна, хочет пить и выглядит неудовлетворенной. Ей нравится сеять раздоры, и она устрашает.
У Дхумавати две руки, в которых она держат чашу из черепа и копье. Ее лицо черного цвета, она носит украшения из змей и одеяние из тканей, найденных на месте кремации.
Лик Дхумвати подобен черным облакам, которые образуются во время махапралайи — растворения Вселенной. У нее морщинистое лицо, а нос, глаза и горло напоминают вороньи. В руках у нее метла, опахало, факел и дубинка. У нее злобное выражение лица и нахмуренные брови. Она стара и носит нищенские одежды. У Дхумавати растрепанные волосы, а грудь сухая и сморщенная. Она не знает жалости.
(Цит. по Kinsley, David “Tantric Visions of the Divine Feminine”).
Дхумавати — женщина, идущая из ниоткуда в никуда, высший символ несчастливого, непривлекательного и пугающего. Она никто; ей нигде нет места. Эмблема на знамени или колеснице богини, а иногда верховое животное, вахана — ворона, пожиратель падали и знак смерти. Дхумавати и сама похожа на ворону. Она словно отрицание жизни, или — того, что мы считаем жизнью, будучи ограничены концепциями, основанными на дихотомии удовольствия и страдания. Неприятное и уродливое отталкиваем, а то, что приносит удовольствие, стремимся удержать и сохранить. Мы изо всех сил избегаем “негативного опыта”, чтобы оставаться “на позитивной стороне” — в искусственном мире розовых пони и сахарных облаков. Эта стратегия делает нашу жизнь поистине нищей, потому что мы лишаем себя богатства опыта, который Шакти предлагает нам. Наслаждение оборачивается болью, когда жизнь открывается с неожиданной стороны, к которой мы не готовы. Ежедневная практика цепляния и отталкивания, защиты границ и нападения на “врагов” изматывает, человек погружается в усталость, скуку и печаль и в этом состоянии умирает.
В гимне Дхумавати говорится, что ее дом — там, где сжигают трупы, она восседает на трупе, натерта пеплом с мест кремации и благословляет тех, кто посещает такие места. Богиня носит одеяние, снятое с мертвеца. Дхумавати обитает в заброшенных землях, пустующих домах, в ссорах, в детском плаче, в голоде и жажде, и особенно у вдов.
Всю жизнь человек переживает состояние покинутости, отдельности и одинокости, которые столь ярко воплощаются в образе никому не нужной вдовы. Мы используем других людей, чтобы “заполнить пустые места” — заглушить это состояние, страх смерти и боль одиночества. Однако подобные отношения заставляют еще острее переживать страдание и чувство невосполнимой утраты. Эта утрата — не потеря близости с другим, а потеря близости с источником жизни, любви и сочувствия в сердце. Практика йоги направляет человека к этому источнику, а соединение с ним выводит за пределы рождения и смерти — за границы представлений о себе как навечно отделенном от благодати мира существе.
Дхумавати — драматический символ того, что отвергается обществом. Пугающим обликом Дхумавати внушает безразличие к миру цепляния и отталкивания, недвусмысленно раскрывая отрицательные стороны такого бытия. Словно Кали, с которой ее иногда отождествляют, богиня заставляет поклонников признать неотъемлемые страдания существования и тем самым поощряет отвращение к “мирскому”. Тот, кто поклоняется ей, приобщается к «запретному» и осознает, что отречение от обыденного — это, в первую очередь, отказ от ложных концепций о двойственности. В основе того, что считается чистым и нечистым, благоприятным и неблагоприятным, лежит единство, преодолевающее эту искусственную дихотомию. Дхумавати призывает выйти за пределы сознания эго, устремленного к мирским благословениям, искусственному порядку, чистоте и постоянству, которые создают иллюзию власти и контроля. Богиня показывает глубинную природу вещей, без имени, формы и расщепленности на субъект и объект.
Истинное отречение Дхумавати — это отречение от двойственного восприятия эго, которое делит явления на прекрасные и уродливые, полезные и вредные, приятные и неприятные, и укоренено в стратегии самозащиты и ненависти к другим.
Дхумавати проявляется в махапралайе, великом растворении Вселенной в завершении космической эры. Ее лик черен, словно тучи, заполняющие небеса, когда миру приходит конец. Богиню называют “Та, чья форма есть пралайя, кто создает и вызывает пралайю, кто пребывает в пралайе”. Дхумавати появляется в конце времен, когда даже Махакала, сам Шива, исчезает. Поскольку она остается в одиночестве, то возникает в форме вдовы и представляет «силу Времени вне времени и пространства».
Это — метафора практики йоги, которая останавливает порождение и повторение привычных паттернов ума. Ричард Фриман пишет: “В традиции хатха-йоги пробуждение центральной оси (сушумна нади) — конец проявления времени и пространства. На самом деле это процесс поиска истинных корней ума. Иногда это спонтанно происходит во время практики йоги. Ментальный процесс концептуализации инстинктивно останавливается, и в этот момент йога работает”.
Дхумавати олицетворяет разрушение мира огнем, когда остается лишь дым и пепел — безжалостное сожжение тесного мирка эго. Дхумавати единая и неделимая, как великое растворение, и раскрывает целостную природу явлений без структуры и границ. Если удается преодолеть страх перед уничтожением концепций эго и шагнуть навстречу пугающей открытости и пустотности пространства, на неведомую территорию, где возможно все, мы с помощью Дхумавати переживаем рождение новой Вселенной внутри себя — Вселенной, где созидающая сила не скована привычным дискурсом эготического ума.