Матанги — богиня неприкасаемых

Главная > Блог Анны > Статьи > Десять махавидий > Матанги — богиня неприкасаемых
8 мая, 2021

6 августа — 15 октября пройдет онлайн курс о десяти махавидьях >> 

ENGLISH BELOW

Матанги — одна из десяти махавидий, десяти форм Шакти, созидающего женского начала Вселенной. Ее называют “Богиней, которая наслаждается нечистотой” и “Богиней неприкасаемых”. Матанги любит все, что мы отвергаем как “грязное”, “недостойное” и “презренное”, тем самым бросая вызов нашему привычному взгляду на мир.

В дхьяна мантрах (текстах, описывающих облик божества, с которым практикующий сливается во время садханы), Матанги предстает так:

Она восседает на трупе. Ее одежда и украшения красого цвета. Она носит гирлянду из семян гунджи [маленькое лесное семечко]. Ей шестнадцать лет, и у нее полная грудь. В двух руках она держит череп и меч. Ей следует предложить остатки еды [uccista].

Она синего цвета, и на лбу у нее лунный диск. У нее три глаза, она восседает на троне, украшенном драгоценными камнями, и на ней драгоценные украшения. У нее тонкая талия, а грудь округлая и упругая. У нее улыбающееся лицо, в четырех руках она держит петлю, меч, стрекало и палицу.

Она восседает на алтаре, у нее улыбающееся лицо зеленоватого цвета. Ей поклоняются боги и демоны. На шее у нее гирлянда из цветов кадамба. У нее длинные волосы, а ее лоб украшает лунный диск. Ее лицо покрыто капельками пота, что делает ее еще прекраснее и ярче. Ниже пупка пролегают три горизонтальные линии [от складок ее кожи] и тонкая вертикальная линия волос. Она носит пояс, украшенный драгоценными камнями, а также браслеты на запястьях и выше локтя и серьги. Ее взгляд опьяняет. Она представляет шестьдесят четыре искусства. По бокам от нее стоят два попугая.
(Цит. по Kinsley, David “Tantric Visions of the Divine Feminine”). 

Во многих религиозных сообществах, включая и йога-коммьюнити, возникших вокруг определенных учителей или линий передачи, озабоченность и даже одержимость чистотой / правильностью и загрязнением / заблуждением определяет многие аспекты жизни и взаимоотношений. Бдительное наблюдение за тем, что чисто и что нечисто, кто чист, а кто нет,  временами становится угнетающим и превращается в инструмент подавления и манипуляции. Более того, одержимые “чистотой” люди воспринимают “загрязненных” существ и объекты со страхом, граничащим с ненавистью, как способных полностью разрушить человека и сделать его непригодным для конкретного социума. 

Мы можем счесть это экзотичным поведением религиозного фанатика, однако внимательно понаблюдав за собственной системой взглядов и оценок, обнаружим, что этот фанатик и есть мы. Не мы ли одержимы чистотой виньясы и точным соблюдением правил метода? Не мы ли с негодованием воспринимаем попытки что-то модифицировать в “традиционной” карте практики? Не мы ли отстаиваем свое право быть самым “аутентичным”, “традиционным” и “единственным сертифицированным в городе” представителем школы?

Один из мифов о Матанги показывает, сколь опасной и разрушительной может быть подобная одержимость “чистотой”. 

Эта история о Каури-бай, одной из форм Матанги, чей храм расположен в принадлежащей низшим кастам области Варанаси. Каури-бай была сестрой Шивы, которая отличалась крайней разборчивостью и буквальным соблюдением правил очищения, как и большинство представителей высшей касты брахманов. Шива был для Каури-бай настоящей головной болью: его образ жизни и привычки казались ей отвратительными. Шива любил проводить время на местах кремации, поглощать токсичные вещества и общаться с призраками и гоблинами. Он не обращал внимания на ее попытки держать дом в чистоте и часто приносил на стопах кладбищенский пепел в только что убранные комнаты. 

Когда как Шива женился на Парвати, та попыталась подружиться с Каури-бай, пригласив ее навестить их. Каури-бай же отвергла все дружеские жесты, горько сетуя Парвати на мерзкие пристрастия Шивы. В результате Парвати, как хорошая жена, обиделась на оскорбления, которым подвергался ее муж, и прокляла сестру Шивы переродиться в общине неприкасаемых и провести там всю жизнь. Так Каури-бай оказалась в Варанаси, в самом средоточии “нечистоты”, в ужасе и отчаянии. В конце концов ей пришлось попросить помощи у Шивы, владыки Варанаси, которого она когда-то столь сильно презирала. Шива, обладая совершенным сочувствием, изливающимся на любое существо, независимо от касты, положения и соответствия нормам общества, пообещал ей, что люди, отвергнутые миром, смогут получить ее помощь и защиту, если обратятся к ней. Так Каури-бай стала покровительницей забытых и отчаявшихся, и ее сердце, как и сердце Шивы, обрело всю полноту безусловной любви.

Матанги обращает вспять наши привычные представления о “чистоте”. Она — единственная из пантеона индийских божеств, в качестве даров требующая остатки пищи и всевозможные “загрязненные” субстанции, которые следует подносить, не совершив омовение. Это радикальное изменение обычных протоколов поклонения: как правило, преданные стараются предлагать очищенную пищу или ту, которая особенно приятна божеству. После того, как божество съедает ее (поглощает ее духовную сущность), пища возвращается преданному. Эти остатки называются прасадом (милостью). Ритуал подчеркивает низшее положение человека, который служит божеству и принимает крошки с его стола как нечто священное. Матанги же загрязненные люди преподносят загрязненные объедки.

Также указывается, что перед поклонением Матанги не требуется поститься, что ее благословение можно получить без обетов и обязательств (обычно человек в обмен на благосклонность божества должен совершить какой-нибудь благочестивый поступок, например, паломничество), и что прихожанам не нужно соблюдать ритуалы очищения перед поклонением ей. Ее мантру может повторять любой, даже тот, кто не инициирован или считается неподходящим для служения другой богине.

Таким образом, Матанги разрушает нашу идею о “божественном”, с которой мы хотим себя соотнести. Она указывает нам на слои действительности — и нашего ума — которые не совпадают с идеалом. Эта история куда глубже, чем проблемы роста отдельного йога-сообщества. С течением жизни мы создаем внутреннюю карту, регулирующую наши взаимоотношения с самими собой, на которой отмечены безопасные пространства чистоты, где мы живем по правилам и уверены, что наше будущее предсказуемо и понятно, и угрожающие области тьмы, где тени вырываются на волю, заставляя нас совершать неблаговидные или неразумные поступки и затем иметь дело с неведомым и непознанным, которое обрушивается на нас, как только мы выходим за порог своего кукольного дома. 

Матанги обращает наше внимание на все то, что было вытеснено за пределы эго, не желающим иметь дело с аспектами личности, разрушающими его образ, а также с внешними объектами, существами и людьми, которые ему угрожают. Этот символ учит нас видеть сакральную суть всех явлений, в том числе и явлений нашего внутреннего мира, и не отрицать их существование только потому, что они нам неудобны.

Кроме того, Матанги показывает нам, что этические нормы, какими бы прекрасными и эффективными они ни были, превращаются в яд, если не сопровождаются сочувствием. Нередко мы подменяем ими сущностную любовь и мягкость, свойственную каждому от природы. Не умея наладить взаимоотношения со своим сердцем, мы становимся жестокими и пытаемся установить границы и правила, регулирующие наше взаимодействие с другими. Мы даже можем возгордиться своей добродетельностью и следованию закону, осуждая тех, кто находится за границами общества. Однако ни одно русло не в состоянии вместить созидающую силу жизни, и рано или поздно ее потоки накрывают нас с головой и выбрасывают за пределы безопасного пространства. И вот уже мы сами нуждаемся в сочувствии, понимании и поддержке, а не в холодном взгляде йогина-инквизитора, который в ответ на просьбы о помощи дарит нам последнее издание “Йога сутры”.

Один из методов работы с тенями — впустить запретное в поле своего восприятия с сочувствием и любовью, как если бы мы держали на руках маленького ребенка, который плачет и пинает ножками свою мать. Это помогает  примириться с ними и тем самым преодолеть их власть. Матанги, как воплощение “загрязненного” и запретного, — это символ полного принятия всех граней нашего существа, что делает нас по-настоящему сильными и свободными.


 

Matangi — Goddess of The Untouchables

Matangi is one of the ten Mahavidyas, ten forms of Shakti — the creative feminine principle of the Universe. She is called the «Goddess who delights in impurity» and «Goddess of the untouchables.» Matangi loves everything that we reject as «dirty,» «unworthy,» and «despicable,» thereby challenging our usual view of the world.

In the dhyana mantras (the texts describing features of a deity a practitioner merges with during sadhana), Matangi is shown as such:

She is seated on a corpse. Her clothes and all her ornaments are red. She wears a garland of gunja seeds [a tiny forest seed]. She is sixteen years old and has full breasts. She holds a skull and a sword in her two hands. She should be offered leftovers [uccista].

She is blue in color and has the disc of the moon on her forehead. She has three eyes, is seated on a jeweled throne, and is adorned with jeweled ornaments. She has a very thin waist, and her breasts are round and firm. She has a smiling face and holds a noose, a sword, a goad, and a club in her four hands.

She is seated on an altar and has a smiling face and a greenish complexion. Gods and demons worship her. Around her neck is a garland of kadamba flowers. Her hair is long, and the disk of the moon adorns her forehead. She perspires slightly around her face, which makes her more beautiful and bright. Below her navel, there are three horizontal lines [from the folds of her skin] and a thin vertical line of fine hair. She wears a girdle of jeweled ornaments, as well as bracelets, armlets, and ear ornaments. Her eyes are intoxicated. She represents the sixty-four arts, and two parrots flank her.

(cit. ex Kinsley, David «Tantric Visions of the Divine Feminine»)

In many religious and yoga communities that have sprung up around certain teachers or lineages, concern and even obsession with cleanliness/correctness and pollution/delusion determine multiple aspects of life and relationships. At times, vigilant observation of what is pure and not pure becomes depressing and turns into an instrument of suppression and manipulation. Moreover, people obsessed with «purity» look at «polluted» beings and objects with fear, if not hatred, as an instrument of destruction of a person and making him/her unsuitable for a particular society.

We may consider this an exotic behavior of a religious fanatic, but we will find that this fanatic is us after looking closely at our views. Are we not obsessed with the purity of vinyasa and strict adherence to the rules of the method? Aren’t we indignant at the attempts to modify something in the «traditional» map of practice? Are we not defending our right to be the most «authentic,» «traditional,» and «only certified in the city» representative of the school?

One of the Matangi myths illustrates how dangerous and destructive such an obsession with «purity» can be.

This story is about Kauri-bai, a form of Matanga whose temple is located in the lower caste region of Varanasi. Kauri-bai was the sister of Shiva, who was known for extreme fastidiousness and literal adherence to purification rules, like most members of the upper caste of brahmins. Shiva was a real headache for Kauri-bai: his lifestyle and habits seemed disgusting to her. Shiva loved to spend time at cremation grounds, use toxic substances, and communicate with ghosts and goblins. He was oblivious to her attempts to keep the house clean and often brought cemetery ashes to the newly cleaned rooms.

When Shiva married Parvati, she tried to befriend Kauri-bai by inviting her to visit them. Kauri-bai rejected all friendly gestures, bitterly complaining to Parvati about Shiva’s vile addictions. Being a good wife, Parvati took offense at the insults to which her husband was subjected and cursed Shiva’s sister to be reborn in the community of untouchables in Varanasi and spend her whole life there. So Kauri-bai found herself in Varanasi, in the very center of «impurity,» in horror and despair. Finally, she had to ask for help from Shiva, the lord of Varanasi, whom she once despised so much. Shiva, whose perfect compassion pours out on any being, regardless of caste, position, and conformity to the norms of society, promised her that people rejected by the world would be able to receive her help and protection if they worship her. So Kauri-bai became the patroness of the forgotten and desperate, and her heart, like the heart of Shiva, acquired the fullness of unconditional love.

Matangi reverses our traditional notions of «purity.» She is the only one from the pantheon of Indian deities requiring leftovers of food and all kinds of «contaminated» substances as an offering. That should be done without ablutions. It is a radical change in the usual worship protocols: typically, devotees offer purified food or the one especially pleasing to the deity. After the deity eats it (absorbs its spiritual essence), the food is returned to the devotee. These leftovers are called prasāda (mercy). The ritual emphasizes the inferior position of one who serves the deity and accepts the crumbs from his table as something sacred. For Matangi, contaminated people offer contaminated substances.

It is also said that no fasting is required before worshiping Matangi. A devotee can receive her blessing without vows and obligations (usually, in exchange for the deity’s favor, one must perform some pious act, for example, a pilgrimage). Parishioners also do not need to do purification rituals before worshiping her. Her mantra can be chanted by anyone, even one who is not initiated or unsuitable for serving another goddess.

Thus, Matangi destroys our idea of ​​the «divine» with which we want to relate ourselves. It points us to layers of reality and mind that are out of sync with the ideal. This story goes deeper than the problems of maturing a particular yoga community. Throughout life, we create an inner map that regulates our relationship with ourselves. There the safe spaces of purity are marked, where we live by the rules and are confident that our future is predictable and clear, and threatening areas of darkness where shadows break free, forcing us to commit unseemly or unreasonable acts and then deal with the unknown, which falls on us as soon as we leave the threshold of our dollhouse.

Matangi draws our attention to everything that the ego, not willing to deal with aspects of the personality that destroy its image, pushes aside, including external objects, beings, and people who threaten it. This symbol teaches us to see the sacred essence of all phenomena, including the content of our inner world, and not to deny their existence just because they are inconvenient for us.

Matangi shows us that ethical standards, as beautiful and practical as they are, turn to poison if not accompanied by compassion. Often we substitute them for essential love and gentleness — our innermost nature. Not knowing how to connect to our hearts, we become violent and try to establish boundaries and rules that govern our interaction with others. We can even take pride in our virtue and following the law by judging outsiders of society. However, no riverbed can hold the creative flow of life, and sooner or later, its currents throw us out of the safe space. And now we ourselves need compassion, understanding, and support, and not the cold gaze of the yogi-inquisitor, who, in response to our pleading for help, gives us the latest edition of the ‘Yoga Sutra.’

One of the methods of working with shadows is to let the forbidden into the field of our perception with compassion and love as if we were holding a small child who cries and kicks us. It helps to reconcile with them and thereby overcome their power. As the embodiment of «polluted» and forbidden, Matangi is a symbol of complete acceptance of all facets of our being, which makes us truly strong and free.