Мы можем испытывать большое сопротивление погружению в практику внутренних форм. Страх ощутить глубоко внутри тела такие вещи как бесконечность, непостоянство, пустоту, или тот факт, что нет никакого окончательного референсного звена или окончательной структуры, может быть ужасающим. Однако именно по этой причине практики, направленные на внутренние формы, так важны, и нам следует работать над ними без спешки, с большим терпением и добротой к себе. Вот почему учитель предлагает новичкам напрямую почувствовать, как в действительности ощущается полный глубокий вдох и мягкий длинный выдох, и почему совершенно необходимо подходить к этим внутренним формам напрямую через практику асан.

Со всем рвением, мы можем начать с практики Мулабандхи, а позже понять, что есть более тонкий аспект работы, нежели сжатие мышцы анального сфинктра. С годами становится ясно, что в действительности нужно лишь обратить внимание на процесс, который и так уже происходит. Еще позднее мы приходим к тому, с чего начинали, и видим, что прана и апана (или Шива и Шакти) уже соединены в центре тазового дна. Затем Мулабандха, которая ощущается как пламя чистого сознания (cit), чистого внимания или чистого интеллекта, возникает спонтанно. Это не сжатие и не расслабление. Это не не-сжатие, а также не всё это вместе или по отдельности. Это чистый разум, который отказывается превращать богиню в теорию о богине. Внутренние формы, в особенности Мулабандха, поддерживают практику изнутри и снаружи, пробуждая и трансформируя.

В хатха йоге есть два основных подхода. При первом подходе мы работаем с Мулабандхой, стараясь всё собирать и контролировать. Он называется bindu dhāraṇa или однонаправленное сосредоточение на конкретном семени или капле (бинду) осознавания. В этой практике мы удерживаем бинду в состоянии покоя. Многие школы хатха йоги основаны на этом подходе, и в действительности Аштанга Виньяса йога изначально представлена именно так. К счастью, частицу противоположного подхода к хатха йоге можно привнести в зрелую практику Аштанга Виньясы для более глубокого понимания. Второй подход называется amṛta plavana или заполнение всей системы нектаром – именно это в конце концов происходит во время практики бандхи и мудры. Все более мелкие каналы, нади и реки Праны по всему телу пробуждаются и балансируются. Это океан сочувствия. В действительности полная практика йоги невозможна без реализации как бинду дхараны, так и амриты плаваны. Нам нужно работать с формой, дисциплиной и многочисленными ограничивающими теориями о технике. Также мы должны уметь отпускать и давать пространство этим подходам так, чтобы живая действительность могла свободно течь между ними.

Перевод: Юлия Вашталова, Анна Гурьева.