Обращая внимание на нюансы отстройки, которые проявляются с помощью внутренних форм практики, мы открываем путь к пониманию системы нади – одной из составляющих глубинной внутренней структуры практики. В переводе с санскрита нади означает «канал» или «маленькая река», а с точки зрения йоги нади представляют собой тончайшую систему ручейков Праны и энергии, которые протекают через тело, пронизывая каждую его часть. С точки зрения западного человека, систему нади можно сравнить с нервной системой и системой кровообращения. Нади привносят вибрирующее качество дыхания и осознанности в каждый уголок тела.
Как было сказано выше, существует один центральный канал – сушумна нади – из которого вытекают все остальные более мелкие нади или реки Праны. В практике йоги мы снова и снова направляем внимание на этот центральный канал тела, так что постепенно появляется ощущение, будто практика спонтанно разворачивается как направленный внутрь взгляд из этой области тонкого тела. Когда мы начинаем практику йоги, пробуждается воображение, и мы можем представить, что у нас действительно есть центральный канал. Какой бы образ не возник, вполне подойдет ощущение чего-то яркого и вибрирующего в центральной оси тела – пустой стебель камыша, как те, что растут в прозрачном пруду, луч света или даже бесформенное и в тоже время имеющее границы ощущение пространства в центре тела, разворачивающееся вверх через область сердца. Ищите образ, который помогает осознать присутствие того, что мы воспринимаем как «центральный канал».
В более эзотерических формах практики Прану представляют в виде змеи (Кундалини), которая, свернувшись кольцами, спит на тазовом дне в основании сушумны нади. Говорят, что пока змея не проснется и не начнет двигаться по центральному каналу, вся система нади находится в состоянии дисбаланса, когда одни каналы чрезмерно стимулируются, а другие заблокированы. Однако будучи новичками, достаточно представить простую форму центрального канала, в котором нам иногда удаётся оказаться.
Сушумну нади дополняют два других больших и доступных для восприятия канала. Считается, что оба этих канала соединяются и выходят в соответствующую часть тазового дна вдоль сушумны. Они опускаются через голову, перекрещиваются в пространстве за глазами (отдаленно напоминая зрительные нервы) и с обеих сторон входят в аджня чакру, связанную с управлением и пониманием, за межбровным пространством. Они напрямую связаны с потоком дыхания в ноздрях, и, в зависимости от наших мыслей и настроения, один из них может быть более активен. На одних изображениях они пересекаются или входят с обеих сторон в чакру, на которую ты медитируешь, а на других они располагаются параллельно друг другу по обе стороны сушумны. Обращать внимание на потоки ощущений, связанные с циркуляцией дыхания в этих каналах – это прекрасный способ успокоиться и сфокусироваться для медитации.
Правый или солнечный канал называется пингала, что означает «яркий, горячий, теплый, или солнце». Пингала проявляется как уверенность и определенность, связанная с солнечным качеством «Да, я знаю дорогу. Я знаю, что делать!». Это необходимо, чтобы действовать в течение дня. Однако это же качество пингалы может создавать беспокойство в тех ситуациях, когда мы не знаем, что представляют собой другие объекты или явления, например, красота бабочки или намерения другого человека. Если пингала преобладает, то нам может быть трудно находиться в состоянии не-знания. Безусловно, в вопросе, следует ли мне поесть сейчас или позднее, нужно уметь принять решение, поэтому энергия пингалы выполняет важную и, без сомнения, божественную функцию. Пробуждение энергии этого канала подобно вливанию смелости в правую ноздрю. Однако все мы знаем и противоположную сторону чрезмерной уверенности – неспособность увидеть всё многообразие точек зрения и глубину происходящего. Мы перестаём ценить разнообразные взгляды, а также различные уровни и категории существ, участвующих во всеобщем процессе жизни.
Лунный канал с левой стороны называется ида. Он успокаивает наш ум, и мы застываем в ошеломлении перед красотой и многообразием. Оба канала – пингала и ида – похожи на день и ночь. Днём преобладает лишь одна звезда под названием солнце, одна линия сюжета, доминирующая точка зрения. Но затем приходит ночь, и постепенно появляются другие истории, точки зрения и контексты. Вскоре миллионы звезд наполняют ночное небо, и мы исчезаем в его сверкающей глубине. Мы начинаем размышлять над огромными расстояниями и промежутками времени, интуитивно понимая относительность всего. Мы чувствуем себя крошечными и осознаем, что даже наша солнечная система затеряна в пространстве. Мы растворяемся в многообразии точек зрения и перспектив. Это прекрасно, но в неподходящий момент это может помешать.
Внутри системы каналов нади существует явное движение между двумя противоположными, взаимозависимыми феноменами: единство структуры и многообразие, проявляющее её открытость. Когда нади находятся в равновесии, а внимание или Кундалини приняло приглашение войти в сушумну, в центре ощущаются ясность и баланс.
Перевод: Юлия Вашталова, Анна Гурьева.