Блог Анны

О любящей доброте

Взаимозависимое возникновение

Что такое медитация?

Сегодня мы с вами будем практиковать буддийскую медитацию любящей доброты. На самом деле эта медитация внеконфессиональна, она не относится к какой-то конкретной религиозной системе. Однако так уж повелось, что речь о добросердечии и взаимоподдержке в нашем мире в основном заходит в контексте буддизма. Хотя, безусловно, любая традиция, ориентированная на расширение и развитие человеческого сознания, обязательно включает в себя понимание необходимости проявлять человечность и заботу друг о друге.

Слово «медитация» часто ассоциируется с экзотическими техниками и состояниями, и, наверное, большинство из нас имеют в виду что-то своё, говоря о ней. У нас нет единого определения, и это неудивительно, потому что в разных религиях, традициях и школах под медитацией могут пониматься разные вещи. Существует много методов, которые можно отнести к этому общему понятию.

Но, вот, пожалуй, самое важное, что можно сказать о медитации: медитация — это узнавание своей текущей ситуации. Это взаимодействие с тем, что есть в нашей жизни, в нашем теле, в нашем уме, в нашем пространстве, в нашей реальности прямо сейчас. Слово «сейчас» имеет обширность, пространственно-временную протяжённость. Это «сейчас» включает не только ту самую секунду, когда произносятся эти слова, но и бесконечное количество взаимосвязей, возникающих благодаря им, весь предыдущий опыт, из которого они вырастают: наше представление о действительности, о том, что полезно и вредно, хорошо и плохо, и бесконечное количество факторов, повлиявших на то, что мы находимся здесь.

Взаимозависимое возникновение и внимательность

Эта бесконечность взаимовлияющих феноменов называется в буддизме взаимозависимым возникновением. Это понятие напрямую связано с другими важными концепциями, такими как непостоянство и пустота. В контексте нашей сегодняшней беседы взаимозависимое возникновение имеет огромное значение.

Медитация — это взаимодействие с тем, что есть. И для того чтобы увидеть, а что же есть, что происходит со мной и во мне, что я чувствую, о чём думаю, какие звуки произношу, какие процессы прямо сейчас разворачиваются в моём психофизическом пространстве, нам необходима внимательность. Простая, «базовая» внимательность к происходящему. Умение замечать то, что происходит со мной, является фундаментально важным навыком, который и буддизм, и йога предлагают нам развивать.

Жизнь во сне: почему мы упускаем реальность

Без внимательности мы оказываемся в хаосе собственных фантазий, которые зачастую очень далеки от реальности, в которой мы живём. Мы проживаем жизнь во сне, в собственных фантазиях, как в фильме «Матрица», потому что наше внимание непрерывно отвлекается от того, что происходит в действительности.

Наверняка многие из вас слышали идею о том, что жизнь — это сон и нам нужно проснуться, а явления подобны сновидениям: они утекают меж пальцев, как песок, не оставляя ничего, за что мы могли бы ухватиться. Но как же так? Ведь есть плотный мир, который мы можем осязать, с которым соприкасаемся, есть взаимодействие с другими людьми, наше тело и сознание. Всё так, за исключением одного: с этим миром феноменов мы почти никогда не встречаемся лицом к лицу.

Мы встречаемся со своим воображением об этих феноменах. Прикасаясь к фактурам тканей одежды, к своему телу или общаясь с другими людьми, мы соприкасаемся лишь с идеей о том, что мы сейчас будем чувствовать и воспринимать. Как правило, у нас уже есть готовое ощущение и суждение. Мы как будто заранее решили, нравится нам это или нет, основываясь на прошлом опыте и выводах. Этот хаотичный клубок, в котором невозможно найти ни начала, ни конца, дополняется новыми эпизодами жизни, но они сразу же попадают в готовую ткань нашей ментальной обусловленности.

Мы живём в мире бесконечно разворачивающейся фантазии, которая пополняется новыми элементами, но эти элементы немедленно приобретают привычные смыслы, оттенки и ощущения на основе нашего прошлого. Непосредственного опыта встречи с реальностью почти никогда не случается. И это происходит не потому, что с нами что-то не так или нам нужен особый талант — мы просто не смотрим. Мы не смотрим, не видим и не слышим.

Внимательность и скука

Если вы заглянете в непосредственные поучения Будды Шакьямуни, которые называются сутрами, вы не увидите там ничего экзотического, красочного или сверхъестественного. Эти практики направлены на актуализацию простой внимательности. В них нет сложных инструкций о развитии чего-то нового; всё, что нужно — замечать то, что и так уже происходит: как человек дышит, ходит, говорит или пьёт чай, стараясь не делать два дела одновременно.

Эти инструкции очень простые. Давая наставления монахам, Будда говорит: «Когда монах сидит — он сидит. Когда говорит — говорит. Когда вкушает пищу — вкушает пищу». Это кажется настолько элементарным, что мы не видим в этом ценности. Инструкции кажутся скучными, ведь в них нет красочных ритуалов, специальных мудр или асан, способных вырвать нас из рутины и перенести в увлекательный мир.

Но проблема в том, что скука повседневности порождается нашей отделённостью от этой повседневности. Наши фантазии повторяются, как старая плёнка, которую пережевывает кассетный магнитофон. Если понаблюдать за собой, можно обнаружить, что одни и те же мысли, желания, воспоминания и страхи движутся по спирали, порой дополняясь новыми элементами, но оставаясь неизменными по сути. К середине жизни это сильно надоедает, и человеку хочется чего-то особенного.

Мы надеемся, что йога или медитация подарят нам нечто удивительное. Но и они становятся частью фантазийной рутины. Вместо того чтобы практиковать и чувствовать, что происходит, когда тело принимает разные положения, мы озабочены концепциями: как мы должны себя ощущать, как это выглядит со стороны, правильно ли это. Непосредственной встречи с действительностью снова не происходит. Мы все слишком усложняем. Вместо того чтобы дышать, двигаться и проживать эмоции, мы ныряем в воображаемое пространство и продолжаем строить воздушные замки.

Привычка усложнять и встреча с реальностью

Это усложнение — просто привычка. Представьте, что вы купили в магазине новый бытовой прибор, надеясь, что он упростит хозяйство или улучшит ваши кулинарные эксперименты. Самый простой способ научиться им пользоваться — открыть инструкцию. Но представьте, что вместо этого вы садитесь рядом с прибором и начинаете размышлять о том, как бы он мог работать, какие сложности вас ждут, а вдруг загорится проводка или еда окажется на потолке. Посидев так полчаса, вы напугаете себя до такой степени, что развернетесь и уйдете, так и не открыв инструкцию.

Эта ситуация выглядит абсурдной, но именно так мы обращаемся со своей жизнью. Вместо того чтобы сделать простую вещь — посмотреть на то, что прямо перед носом, не нагружая происходящее идеями, мы уходим в размышления. И когда приходит время умирать, людям часто кажется, что они не жили. И это правда: они не жили, а лишь плавали в воображаемых мирах.

Смерть, как и рождение — это то, что вытряхивает нас из фантазий. В этот момент невозможно больше прятаться, игра окончена, и ты наконец встречаешься с сырой, физической реальностью. Будда был очень добр и решил, что необязательно ждать конца жизни, чтобы пережить эту встречу. Он показал, что в реальности можно находиться всё время, не убегая от неё.

Переживание боли и выход из двойственности

Но что делать, если человек испытывает сильное физическое или психологическое страдание? Ему кажется, что нужно скрыться за ширмой приятных размышлений, иначе боль сведёт его с ума. Но если встретиться с болью напрямую, без оценочных суждений о том, насколько она ужасна, этот опыт тоже становится ошеломляющим переживанием жизни. Это делает нас по-настоящему живыми.

Это похоже на прыжок в ледяную воду с обрыва. В момент погружения вы не можете думать ни о чём другом, тело испытывает шок от холода, но одновременно вы чувствуете огромную радость от того, что живы. Душевная боль точно так же заставляет нас вспомнить о своём присутствии в мире, ведь если бы нас здесь не было, некому было бы страдать. Но возвращаться к факту собственного бытия можно и другими способами, например, через доброту и открытость.

Все буддийские методы возвращают нас к непосредственному бытию, в котором между мной и действительностью нет «модератора», диктующего, что я должна чувствовать и какие выводы делать. Когда этого посредника нет, разница между переживающим и переживаемым исчезает. Пропадает и ощущение двойственности — чувство отделённости от чего-то большего, чем ты сам.

Осознание взаимосвязей и благодарность

Переживание того, как бесконечное множество факторов конструирует наш текущий момент, доступно каждому. Подумайте прямо сейчас: как вышло, что вы сидите, лежите или идёте по улице, читаете эти слова? Какие причины привели вас к этому моменту? Кто в этом участвовал? Как вы дожили до возраста, в котором можете ощущать интерес к устройству себя и мира?

Эту цепочку факторов невозможно охватить умом, настолько она огромна. В вашем «сейчас» присутствует вся ваша история. К ней причастны ваши родители, дедушки, бабушки, друзья, учителя — те, кто вас кормил, любил или даже обижал. Любой предмет вокруг вас, будь то телефон, наушники или утренний кофе, попал к вам благодаря труду сотен людей: тех, кто сажал кофейные зёрна и создавал вещи. Этому нет конца.

Осознание этого рождает удивление, благоговение и глубокую признательность. Если убрать хотя бы один фактор из этого уравнения, весь пазл сложился бы иначе. Даже неблагоприятные обстоятельства и люди, которые поступали с нами плохо, в этой бесконечной цепи причин и следствий были необходимы, чтобы мы стали теми, кто мы есть сейчас.

Признательность и влияние на мир

Наше бытие неотделимо от других существ. Ведь и мы влияем на бесконечное количество ситуаций, отношений и причин. Как только мы начинаем это замечать, у нас появляется возможность действовать более осознанно и намеренно. Мы можем выбрать, какой вклад хотим внести в мир, как хотим взаимодействовать с жизнью и с другими.

Если сосредоточиться на собственных страданиях и сомнениях, мы легко найдём виноватых среди других людей: они нас не поддержали, не позаботились, и поэтому мы несчастны. Но если быть честными, мы увидим, что поступаем с окружающими точно так же, и они имеют полное право предъявить нам такие же обвинения. Хотим ли мы оставаться в этой разрушительной динамике взаимных претензий?

Выход из цикла страданий благодаря любящей доброте

Есть другой вариант: признать вклад каждого существа в то, какие мы есть, и поделиться с ними теплом, спокойствием и радостью — тем, что ценно для нас самих. В этом и заключается суть практики любящей доброты. Замечая глубину своего проникновения в жизни других, мы обретаем естественное желание творить добро, выбирать щедрость вместо жадности, поддержку вместо разрушения и любовь вместо ненависти.

Мы понимаем, что наш выбор любви и внимательности обусловливает нашу собственную жизнь. В буддизме это называется созданием условий: мы не можем напрямую гарантировать результат, но можем целенаправленно создавать условия для его проявления. В каждом из нас есть любовь и доброта, вопрос лишь в том, куда направлено наше внимание. Практика любящей доброты помогает перенаправить энергию из разрушительных паттернов в созидательные.

О сегодняшней практике

Медитация, которую мы сейчас выполним, относится к категории аналитических. Это значит, что она подразумевает намеренную рефлексию и размышление над вопросом о том, как взаимозависимость проявляется в вашей непосредственной реальности. Для этого недостаточно просто принять её как очередную любопытную концепцию. Нужно потратить время и внимание, чтобы глубоко прочувствовать её в ткани своей жизни.

Если просто механически бубнить древний текст, пока ум занят привычными делами, в нашем сознании ничего не изменится. Стоит вложить в эту практику собственный опыт, примерить её на себя, заметить, что резонирует сильнее всего. Внутренняя глубина и наполненность приходят только вместе с непосредственным опытом, который возможен, когда мы полностью внимательны к текущему моменту и не блуждаем в фантазиях.

Часть 2. Практика медитации

Подготовка тела и успокоение ума

Приступим. Найдите удобное и устойчивое положение, в котором вы сможете просидеть 10–15 минут, не совершая лишних движений. Вы можете сесть со скрещенными ногами, на стул или на подушку, чтобы колени оказались чуть ниже тазовых костей — так пребывание в позе будет более комфортным. Единственное условие — ваша спина должна быть прямой, но без лишнего напряжения.

Расположите руки удобно, расслабьте плечи и шею. Слегка опустите подбородок к груди, мягко вытягивая заднюю поверхность шеи. Смягчите мышцы лица, приоткройте рот, чтобы расслабить речевой аппарат и приостановить бесконечный внутренний диалог.

Глаза можно прикрыть. Если чувствуете, что засыпаете, приоткройте их и поднимите взгляд выше линии горизонта. Если мыслей слишком много, закройте глаза полностью.

Для того, чтобы успокоить ум, мы будем считать циклы дыхания. Один цикл — это вдох и выдох. Считаем от 1 до 21. Старайтесь дышать глубоко, животом. Если вы сбились со счёта, просто начните сначала. Сохраняйте внимательность к дыханию от начала вдоха до конца выдоха. Если отвлеклись, обозначьте это отвлечение словом «мысль» и сразу возвращайтесь к дыханию, не вовлекаясь в сюжеты и размышления.

Направление признательности и тепла близким и миру

А теперь подумайте о том, как много людей обеспечивает ваше существование. Начните с родителей. Вспомните, что наша жизнь стала возможной исключительно благодаря их участию. Независимо от того, как складываются ваши отношения сейчас и какие травмы были получены, сам факт нашего присутствия здесь — это их заслуга.

Представьте родителей перед собой так ясно, как можете, или просто подумайте о них. Поблагодарите их от всего сердца за подарок жизни. Выразите твёрдое намерение отплатить им за эту помощь и доброту. Пожелайте им полностью освободиться от страданий. Почувствуйте, как эта признательность рождает тепло в вашей груди. Направьте это тепло родителям, представив его как мягкий белый свет, исходящий из вашего сердца и окутывающий их.

Теперь подумайте о тех близких, кто вложил свою энергию, время и заботу в ваше развитие: бабушках, дедушках, братьях, сёстрах или друзьях. Они обеспечивали вашу безопасность, питание и защиту, пока вы росли. Долгие годы мы принимали это как должное. Представьте кого-то из них, поблагодарите от всего сердца, пожелайте освобождения от страданий и направьте им поток тепла из своего сердца.

Вспомните о своих учителях — людях, которые научили вас писать, думать, анализировать, практиковать йогу. То, что мы умеем и имеем сейчас, — плод их щедрого труда. Представьте того учителя, кто первым пришёл на ум. Ощутите благодарность, трансформирующуюся в теплоту в сердце, поделитесь этим теплом и пожелайте человеку счастья и избавления от страданий.

Подумайте о тех, кто поддерживает здоровье и жизнь вашего тела: врачах, терапевтах, создателях лекарств. Представьте кого-то из них, мысленно поблагодарите и направьте им пожелание благополучия и свободы от страданий.

Подумайте обо всех людях, чей невидимый труд обеспечивает ваш комфорт: о тех, кто построил ваш дом, вырастил хлеб и чай, убирает улицы, шьёт вашу одежду, создаёт технику. Попробуйте представить их лица. Даже не зная их лично, поблагодарите их за вклад в вашу жизнь, пожелайте им освобождения от страданий и поделитесь с ними теплом своего сердца.

Почувствуйте, как понимание нашей глубокой взаимосвязи наполняет вас изумлением перед чудом жизни. Мы не можем существовать отдельно друг от друга. Чьё-то бытие непрерывно поддерживает нас, а наши действия и мысли влияют на других. Осознайте меру своей ответственности за то, что вы несёте в мир.

Сделайте искреннее пожелание о том, чтобы ваше бытие приносило окружающим поддержку, радость, вдохновение и помощь. Выразите неуклонное намерение делать всё возможное, чтобы ваше присутствие поддерживало жизнь, любовь и доброту. Призовите на помощь всех, кому вы доверяете: будду, бодхисаттв, учителей или друзей, чтобы они помогли вам реализовать это благородное намерение и быть опорой для других.

Спасибо за практику.

Читайте другие статьи

Буддизм
Made on
Tilda