Представьте, что вас попросили позировать для статуи Авалокитешвары, Будды безграничного сочувствия. Авалокитешвара восседает, держа в руках исполняющую желания драгоценность на уровне своего лотосного сердца, поэтому положение тела модели должно быть идеально отстроено! Все, что требуется – оставаться в этой позе и не двигаться.

Необходима невероятная концентрация, чтобы представить образ Авалокитешвары, снова и снова возвращая внимание к центральной оси тела. Расслабляя слегка соприкасающиеся нёбо и язык и чувствуя, как дыхание становится плавным и ровным, вы начинаете ощущать все физические паттерны, связанные со вдохом. Затем вы еще глубже погружаетесь внутрь, наблюдая, как поток дыхания без усилий разворачивается в обратную сторону. Выдох растворяет все эти бесчисленные формы, возвращая их к корням, словно опадающие с цветка лепестки. Мочки ушей находятся прямо над центром плечевых суставов, располагаясь точно во фронтальной плоскости тела; тазобедренные суставы лежат на той же самой линии.

Задний край диафрагмы расширяется, и вы замечаете, что ровно на уровне 12-го грудного позвонка сияющий фокус вашего внимания образует теплый вибрирующий круг. Вы представляете, что у вас четыре руки, но при этом нельзя сжимать ни одну, ни другую пару лопаток, иначе скульптор выставит вас вон и наймет позировать кого-то другого. И вот вы снова возвращаетесь к дыханию, и чувствуете, как появляются новые руки – сначала лишь несколько, а затем бессчетное множество рук прорастает и вытягивается из этой теплой, вибрирующей области в середине спины. В центре каждой ладони ощущается покалывание, и, протягивая руки ко всем живым существам, вы понимаете, что можете видеть ладонями, но этот поток зрительной информации не отвлекает вас. Это непростая задача и вас бросает в пот, но, если вы расслабляете нёбо и мышцы у корня языка, ум проясняется; вы ощущаете вытяжение и расширение во всех направлениях, как будто вы становитесь больше и выше. Поза ощущается легкой, устойчивой и невесомой. У вас развивается способность предельно концентрироваться и удерживать форму, и, в то же самое время, растворять и отпускать.

Именно так обучали выстраиванию в древние времена, до того как изучение анатомии, теорий биомеханики и постурального выравнивания стало нормой. В те дни положение тела выстраивали, визуализируя различные божества, что позволяло ощутить более широкий спектр эмоций, чувств и паттернов мышления на уровне дыхания и тела. Соблюдая суровую дисциплину, из поколения в поколение художники тренировались воссоздавать в скульптурах и картинах оптимальные формы выстраивания, открытые мудрецами за многие годы практики и визуализаций — формы, которые способствовали бы духовно пробужденному и открытому, целостному и восприимчивому состоянию бытия, которое идеально подходит для медитативных практик. Подобное эзотерическое знание символически изображали, следуя определенным стандартам и пропорциям, которые были описаны в мельчайших деталях, чтобы практикующий мог медитировать на форму божества и ощущать правильное выстраивание. В те дни учителя не стремились описывать ни выравнивание суставов, ни другие аспекты скучной и сухой анатомии. Вместо этого они обращались напрямую к источнику — божественной форме, наполняя ее своим дыханием.

Визуализации часто начинались с простых геометрических форм, которые легко представить, таких как квадраты, круги и треугольники. Используя последовательность виньясы, практикующие постепенно учились сопоставлять простые формы с паттернами ощущений в своем теле, тем самым тренируя тонкое тело визуализации соединять ощущения по всему физическому телу с паттернами дыхания и движения. Этот метод изучения выстраивания по-прежнему очень эффективен и актуален и сегодня, когда мы изучаем йогу и анатомию йоги. Разумеется, визуализация и изучение классической анатомии ни в коем случае не взаимоисключают, а напротив, прекрасно развивают и дополняют друг друга. Изучение анатомии создает осязаемый контекст для интуитивных внутренних чувств и ощущений, которые искусное художественное воплощение дыхания и движения может стимулировать изнутри. По мере практики вы сможете визуализировать божеств с бесконечным количеством деталей и начнете понимать, что пробуждение и настройка внутренней осознанности помогает балансировать нервную систему и тонкое тело. Затем, читая текст по анатомии, вы узнаёте, почему одни движения приятнее других. Визуализация помогает сгруппировать представления и ощущения так, что вы перестаёте смотреть на них с привычной точки зрения эго и начинаете воспринимать мир как единство взаимосвязанных частей. Визуализация божества (или любой структуры, символизирующей божество, такой как мандала) выполняется в соответствии с пошаговой системой виньясы. В определенный момент баланса, контекстуализации и гармонии визуализацию или представление предлагают в виде чистого осознавания как подношение всему миру. Затем мы отпускаем ее. Отпуская содержимое ума — выполняя ньясу — мы осознаем непостоянную природу любых структур, больших и малых.

Конечно, есть вероятность, что эго воспримет визуализацию божества слишком буквально. Практикующий может счесть божество реальным и независимым существом, полагая, что формы и аллегории Ганеши или Гаруды действительно существуют как абсолютные и отдельные. В этот момент поглощенность собственным эго встает на пути углубления знаний. Когда возникают подобные препятствия, это означает, что нужно мягко улыбнуться и расслабиться, чтобы не утратить баланс. Ключ к визуализации божества — развитие уверенности в том, что в нужный момент вы посмотрите на божество, примете его форму, и просто все «поймете». Для этого требуется терпение и открытый и пытливый ум. С одной стороны, визуализация божества похожа на абстрактное мышление, подобно исследованию идеи бесконечности, а с другой, приняв визуализируемую форму, мы переживаем прямой телесный опыт того, что может быть сложнее постичь иным способом.

К выстраиванию в йоге можно – и, чаще всего, так и делают — подходить с точки зрения классической анатомии, физической формы и биомеханики. И это хорошо. Мы смотрим на сходства и различия в структуре костей и мышц, а также на взаимосвязанные паттерны дыхания и движения. Визуализация позволяет сопоставить понимание движения на уровне ума с тем, что происходит на уровне тела. Когда мы дышим, входим в позы и выходим из них, мы просто позволяем визуализируемой форме оставаться на заднем плане как фоновому контексту, в котором мы воспринимаем все, что проявляется в реальности как чувство, ощущение или мысль. Визуализация обеспечивает точку отсчета для нашего опыта, чтобы мы могли переживать его с полным вниманием.

Между ориентированным вовне подходом к изучению формы и движения с точки зрения классической анатомии и более абстрактным подходом визуализации лежит еще один метод проникновения в суть выстраивания и формы. Это – понимание внутренних форм практики. Каждый из этих подходов важен и может быть эффективным средством создания контекста для понимания нашей практики. Синтез визуализации, абстрактного мышления и классической анатомии через реализацию внутренних форм дает полное понимание формы и выстраивания. Именно в этом состоит суть системы Аштанга Виняса йоги: способность увидеть то, что происходит, когда мы занимаемся йогой, с разных точек зрения. Осваивая самые простые детали в контексте свободного от шаблонов осознавания и полного спектра движений, мы позволяем практике йоги раскрыться, подобно цветку.

Это цветение естественно происходит в ходе постоянной практики медитации, пранаямы и асаны, каждая из которых обладает определенной внешней формой, служащей вратами к пониманию. Постепенно мы учимся фокусировать ум, сидя с прямой спиной и создавая устойчивое основание в теле во время практики медитации и пранаямы; мы двигаемся с вниманием к действиям и контрдействиям внутри мышечной и костной систем во время выполнения асан. По мере углубления практики, проявляются более тонкие уровни движения и осознавания (то, что мы называем внутренними формами), привносящие глубину и понимание. Эти формы необходимы для практики йоги как искусства медитации, а не как гимнастического упражнения или лишенного вдохновения ритуала, совершаемого на автопилоте.

Мы описываем эти внутренние формы практики как дыхание, дришти, бандха и мудра. Несмотря на то, что все они — сокровенная часть нашего физического опыта, внутренние формы, в отличие от внешних, поначалу не слишком очевидны. Требуется время и терпение, чтобы сонастроиться с их тонкими физическими сигналами, но, когда мы делаем это, они дают возможность постичь тонкую грань между внешним опытом – нашим физическим телом – и внутренним, интуитивным, иногда мистическим опытом, возникающим, когда мы практикуем йогу. Когда мы даём достаточную свободу воображению, чтобы поразмышлять над внутренними формами, мы можем – в редких случаях – спонтанно ощутить форму тела божества как отображение взаимопроникающей природы всех явлений.

Развитие понимания и связи с внутренними формами – это парадоксальная практика. Она одновременно трудноуловимая и простая, абстрактная и невероятно ясная, невозможная для «выполнения» и, вместе с тем, ее легко пережить на опыте. Из-за неуловимой природы внутренних форм мы начинаем исследовать их с наиболее знакомой – дыхания, и движемся к самой тонкой – мудре. Так мы можем ощутить их взаимосвязанность и глубинное влияние.

Внутренние формы можно обнаружить через визуализацию, однако, также очень важно изучать их, создавая для них телесный контекст. Мы называем этот контекст внутренней, или «тонкой» анатомией, и прямой путь к её пониманию — установить связь между дыханием (Прана) и воображением (читта). Подобно тому, как воображая себя Авалокитешварой мы внезапно обнаруживаем, что приняли идеальную форму, работая с внутренним выравниванием, мы можем в любой момент представить, а значит, и ощутить нечто, уже существующее в нервной системе как паттерн восприятия. Благодаря полному вниманию, мы способны вообразить и понять этот паттерн. Мы начинаем с того, что есть прямо сейчас, и из этой точки двигаемся дальше.

Мы строим и воплощаем внутренние формы, представляя, что у нас есть центральный канал — сушумна нади. Он идет от области между гипофизом и эпифизом вниз через «сердечный центр» и центр тела, раскрываясь в точке, лежащей примерно на ширине двух пальцев выше центра тазового дна. Можно представить, что этот канал осознавания простирается за пределы верхней и нижней границ тела. Тазовое дно, которое также называют тазовой диафрагмой – это веерообразная мышечная структура, лежащая вдоль основания таза непосредственно над мочеполовым треугольником. Его плоская подтянутая поверхность поддерживает, координирует и завершает более крупные мышечные паттерны движения брюшной стенки, тазобедренных суставов и мочеполовой диафрагмы в сочетании с дополнительными паттернами вдоха и выдоха. Когда мы ощущаем и визуализируем тазовое дно, нас особенно интересует область перед анусом, за гениталиями, над сухожильным центром промежности. Эта область называется мула, корень. Это центр священной мандалы или круга тазовой диафрагмы.

Все внутренние формы практики йоги строятся посредством тонких внутренних структур, центр которых находится в области мулы. Со временем и продолжительной практикой мы знакомимся с центральным корневым паттерном, позволяющим внутренним формам пробуждаться и бесконечно расширяться вовне. Это позволяет нам ощущать практику как широкую и безграничную, не теряя при этом связь с телом и почву под ногами.

Перевод: Анна Гурьева, Юлия Вашталова